Quelle: Archiv MG - KULTUR ALLGEMEIN - Vom Zeitgeist
zurück
Zeitgeist
DER MYTHOS IM LICHT DER WISSENSCHAFT
Der Mythos ist wieder angesagt. Nicht vom Papst, den Ayatollas
oder sonst einem Guru - bei denen ist der Umgang mit mythologi-
schem Personal nichts Besonderes, sondern das normale Geschäft -,
sondern von der Wissenschaft. Philosophen, Sozial- und Literatur-
wissenschaftler argumentieren für die (erneute) A n e r k e n-
n u n g des Mythos durch das Denken. Sie wissen auch, daß das
ein Widerspruch ist, behaupten aber, daß er notwendig bis
unumgänglich sei, und bieten gute Gründe auf, warum es verkehrt
wäre, den Mythos den Gläubigen zu überlassen.
Mythos - was ist das?
---------------------
Warum tritt der Fluß über die Ufer: Weil der Flußgott zürnt. Wo-
ran liegt es, ob die Jäger das Wild erlegen: Daran, ob die zu-
ständige Gottheit gnädig gestimmt ist. Warum tut der alte Römer
gut daran, dem Häuptling seiner urbs zu gehorchen: Weil deren er-
ster Häuptling namens Romulus von den Göttern zu einem der ihren
erhoben wurde. Jeder kennt ein paar von den schlichten bis ver-
worrenen Geschichten, die "den Mythos" ausmachen. Sie thematisie-
ren die Abhängigkeit der damaligen Menschheit von den Gewalten
und Zufällen einer unbeherrschten Natur; deren unberechenbare
Wirkungen auf die eigenen Absichten interpretieren sie als die
Tat höherer Wesenheiten, die man beeinflussen kann, und ergänzen
die praktische Ohnmacht durch eine Überwelt höherer Wesenheiten,
die manchen verrückten Dienst an den hohen Herrschaften nahelegt.
Nach dem gleichen Muster verklären sie die damalige Herrschaft
zum Statthalter göttlicher Übermächte. Heutzutage glaubt kein
Mensch an diese mythischen Geschichten. Es wäre auch lächerlich,
Herrscherfiguren in die Nähe von Göttern zu rücken, wo die Herr-
schaft längst über die Form persönlicher Willkür der Herrschenden
hinaus ist, und Flußgötter zu beschwören, wo die Ökonomie auf
N a t u r b e h e r r s c h u n g beruht und die Daseinsfristung
der Leute, ihr Erfolg wie ihr Scheitern, sich an ihren
ö k o n o m i s c h e n Mitteln bemißt. Daß Mythen die Ideolo-
gien längst vergangener Zustände sind, haben auch die Philosophen
mitgekriegt. Über die Maler der bekannten Höhlenbilder sagt Blu-
menberg:
"Der homo pictor ist nicht nur der Erzeuger der Höhlenbilder für
magische Jagdpraktiken, sondern das mit der Projektion von Bil-
dern den Verläßlichkeitsmangel seiner Welt überspielende Wesen."
(Blumenberg, Arbeit am Mythos, 14)
Daß die Bilder gemalte Einbildungen sind, die die Ohnmacht der
Jäger und Sammler höchstens "überspielen", ist dem Philosophen
bekannt. Er weiß, daß die Mythen das, womit sie sich befassen,
verkehrt auffassen. Das macht aber nichts angesichts der Lei-
stung, die das mythische Denken unabhängig von seinem Gehalt dar-
stellt: Es i s t nämlich immerhin eine theoretische Stellung
zur Welt und eine für damalige Verhältnisse passende dazu. Weil
er die eigene Ohnmacht als Eigenschaft der Lebensbedingungen deu-
tet und damit angeblich den "Verläßlichkeitsmangel" mit einer
Glaubensfindung bewältigt, wird dem Glauben von damals Respekt
gezollt. Das Kompliment gilt einer Orientierungshilfe, von deren
Falschheit man weiß; mit deren Hilfscharakter es also gar nicht
so weit her gewesen sein kann. "Überspielt" wird da überhaupt
nichts, weil die praktische Ohnmacht nur ideell verdoppelt wird.
Dennoch, ja deswegen, entdeckt ein moderner Theoretiker in ural-
ten Mythen eine bemerkenswerte Tradition.
Es ist sein philosophisches Lebensbedürfnis nach einer Weltan-
schauung, das auf die Richtigkeit des Denkens verzichten kann,
weil es bloß auf einen theoretischen Kommentar zur Ohnmacht ge-
genüber beliebigen, vorausgesetzten Umständen aus ist, der diese
in höherem Licht erläutert und dem Ohnmächtigen eine ideelle
T e i l h a b e an den höheren g e i s t i g e n M ä c h t e n
vorgaukelt. Dieses philosophische Bedürfnis sieht er in den My-
then in nuce befriedigt - was ja auch stimmt: Nur erscheint ihm
die Weltanschauung, die die Mythen tatsächlich stiften, nicht
mehr als die Leistung verkehrter Erklärung, sondern korrekten
Verstandesgebrauchs - korrekt, weil der mythisch Denkende sich
"die Welt" so zurechtlegt, daß er in seinem Zustand des
A u s g e l i e f e r t s e i n s prächtig d a z u p a ß t. In
diesem Sinne verleiht Blumenberg dem homo sapiens, der sich beim
Malen von allerlei Bildern ziemlich über die Gegenstände seines
Denkens täuschte, den anthropologischen Ehrentitel eines "homo
pictor". Überhaupt waren die alten Mythenerfinder in den Augen
eines heutigen Philosophen ziemlich moderne Philosophen:
"Wie er (der Mythos) den Abbau des Absolutismus der Wirklichkeit
betrieb, war es die Verteilung eines Blocks opaker Mächtigkeit,
über dem Menschen und ihm gegenüber, auf viele einander ausspie-
lende bis aufhebende Gewalten." (Blumenberg, 20)
Daß in den Mythen die natürlichen oder gesellschaftlichen Mächte,
die mythologisch "erklärt" werden, deutlich genug erkennbar sind,
beirrt den Philosophen nicht. Ihm ist alles einerlei, nämlich ein
"Absolutismus der Wirklichkeit": die Erfahrung abstrakter Abhän-
gigkeit schlechthin. Die ist zwar an b e s t i m m t e n Gegen-
ständen der Welt schlechterdings nicht zu machen, ermöglicht aber
dem Philosophen, dem Mythos eine eigene Logik zuzubilligen und
die vielen verschiedenen und einander widersprechenden Mythen als
Produkte einer verständigen Denkstrategie und deshalb als zweck-
mäßige Lebenshilfe zu würdigen. Nach dem Motto: wirken 17 ver-
schiedene "Mächtigkeiten" nicht viel weniger "absolutistisch" re-
spektive "opak" (dt.: undurchsichtig) als eine?
Moderne Theoretiker schätzen die Mythen als vernünftiges Denken.
Sie wollen damit nicht behaupten, daß die eingebildete theoreti-
sche Bewältigung der Realität, die die Mythen leisten, zur Be-
friedigung eines praktischen Interesses taugt. Mit ihrer Wert-
schätzung der alten Götter wollen sie aber auch nicht das weltan-
schauliche Interesse befriedigen und den Glauben an Ceres oder
Wodan empfehlen. Nicht der bestimmte weltanschauliche Selbstbe-
trug, die Methode dieses Selbstbetrugs hat es ihnen angetan. Sie
preisen den Mythos als Urbild einer Verstandestätigkeit, welche
die freiwillige Bejahung von Verhältnissen leistet, bei deren
Einrichtung der Wille des Subjekts einen Dreck gilt. Sie halten
den Mythos also für Ideologie, und d e s h a l b schätzen sie
ihn: als theoretischen Aktivismus freiwilliger Versöhnung.
Horkheimer und Adorno: Mythos, ein Denken, wie Denken sein sollte
-----------------------------------------------------------------
"Die mannigfaltigen Affinitäten zwischen Seiendem (im Mythos)
werden (durch die Aufklärung) von der einen Beziehung zwischen
sinngebendem Subjekt und sinnlosem Gegenstand, zwischen rationa-
ler Bedeutung und zufälligem Bedeutungsträger verdrängt. Auf der
magischen Stufe galten Traum und Bild nicht als bloßes Zeichen
der Sache, sondern als mit dieser durch Ähnlichkeit oder durch
den Namen verbunden. Die Beziehung ist nicht die der Intention,
sondern der Verwandtschaft. Die Zauberei ist wie die Wissenschaft
auf Zwecke aus, aber sie verfolgt sie durch Mimesis, nicht in
fortschreitender Distanz zum Objekt." (Horkheimer/Adorno, Dialek-
tik der Aufklärung, 16f.)
"Der Mythos geht in die Aufklärung über und die Natur in bloße
Objektivität. Die Menschen bezahlen die Vermehrung ihrer Macht
mit der Entfremdung von dem, worüber sie die Macht ausüben. Die
Aufklärung verhält sich zu den Dingen wie der Diktator zu den
Menschen. Er kennt sie, insofern er sie manipulieren kann. Da-
durch wird ihr An sich Für ihn. In der Verwandlung enthüllt sich
das Wesen der Dinge immer als je dasselbe, als Substrat von Herr-
schaft." (Ebd., 15)
"Nur solches Denken ist hart genug, die Mythen zu zerbrechen, das
sich selbst Gewalt antut." (Ebd., 10)
Für Horkheimer und Adorno ist der Mythos ursprünglicher Maßstab
richtigen Denkens. Nicht dadurch, daß er an den Gegenständen das
unterscheidet und bestimmt, was sie auszeichnet, sondern indem er
das nicht tut. Die urhumane Leistung, die die Aufklärungskritiker
für die maßstabsetzende Leistung des Mythos halten, können sie
nur mit Metaphern suggestiv umschreiben: die "Affinitäten zwi-
schen Seiendem" hätten noch gegolten, "Ähnlichkeit", ja
"Verwandtschaft" zwischen den Subjekten und den sonstigen Dingen
hätten noch geherrscht, und zwar durch die "Mimesis", zu deutsch:
die nachahmende Angleichung des Denkens an die Dinge; auf philo-
sophisch: die "Distanz des Subjekts zum Objekt" (ebd. 19) war
noch nicht auf der Welt. Dieses Bild des Mythos ist ein haltloses
Ideal. Sein Widerspruch besteht darin, daß der Mythos einem Zu-
stand selbstverständlicher Übereinstimmung mit allem "Seienden"
entsprungen sein soll, diese Übereinstimmung aber eine Leistung
des Denkens und Vorstellens darstellt, sich also überhaupt nicht
von selber versteht. Mythen mögen den Einklang alles Seienden in
Bildern vorstellig gemacht haben. Aber wenn Horkheimer und Adorno
diese Bilder als Zeugnisse eines wirklich bestehenden Einklangs,
einer "Identität" von "Subjekt und Objekt", nehmen, dann begehen
sie eine sehr berechnende Verwechslung von mythischen Einbildun-
gen und Wirklichkeit. Sie behaupten, daß ihr eigenes Sinn-Ideal
eines gedachten Weltzusammenhangs, in dem sich nicht
"sinngebendes Subjekt" und "sinnloser Gegenstand" gegenüberste-
hen, einmal die Welt regiert hat - solange hilflose Wilde Feti-
sche angebetet haben; sie machen der lesenden Menschheit vor, daß
der sinnig- absurde Wunsch Frankfurter Philosophen nach einem Be-
wußtsein, durch das der Mensch sich so endgültig in die übrigen
"seienden" "Objekte" einordnet, daß er zwischen sich und dem Rest
der Welt nicht mehr unterscheiden kann, im Neandertal einmal
Wirklichkeit gewesen sei. Horkheimer und Adorno wissen nichts
über den Mythos. Ihre Einlassungen darüber sind eine Art Robin-
son-Roman, der die ursprüngliche und theoretisch nicht mehr hin-
tergehbare Gültigkeit ihres Wunsches nach der Einheit von Abhän-
gigkeit und Harmonie, ihres moralischen Ideals gelungener Versöh-
nung ausmalt.
Im Selbstbewußtsein der kritischen Theoretiker, das ihnen in die-
sem Punkt die gebildete Menschheit abgekauft hat, ist dieses
Ideal ein eminent radikaler Maßstab für Kritik. Diese Behauptung
ist in doppelter Hinsicht unwahr. Erstens im Hinblick auf den In-
halt des Ideals. Ihre Vorstellung einer Harmonie von "Subjekt"
und "Objekt" imaginiert einen Einklang von Individuum und Rest
der Welt, der gerade nicht davon abhängig sein soll, daß die Welt
dem Individuum zur freien Benutzung, zur ungehinderten Betätigung
seiner Zwecke verfügbar ist. Ihr Harmonieideal schließt prakti-
sche Kritik - das Eingreifen in die Welt, um sie zum Mittel der
eigenen Zwecke zu machen - ausdrücklich aus: das wäre in ihren
Augen die "Macht", die den Einklang gerade zerstört. Zum zweiten:
Wenn sie mit dem Maßstab vollkommen gelungenen Welt-Sinns auf die
wirkliche Welt von Homer bis Hitler losgehen, dann registrieren
sie überhaupt nichts anderes mehr als die Differenz ihres Ideals
zur Realität. Wie alle Moralisten sind sie zu keinem unbefangenen
Gedanken über den jeweiligen Grund von Not und Gewalt mehr fähig,
sondern raisonnieren in einem fort darüber, daß die Welt nicht
ist und noch nie war, wie sie sein sollte, und wer die daran
schuldige Sau ist. Den Universalschlüssel für alle moralischen
Skandale der Weltgeschichte, den auch jeder Moralist in der Ta-
sche hat, haben sie auch noch in ihrer Mythos-Theorie unterge-
bracht. Es ist das Denken, das ihr Ideal grenzenloser Versöhnung
schon in grauer Urzeit zerstört hat, und zwar dadurch, daß es an-
fing, Zwecken zu dienen. Damit, so Horkheimer und Adorno, wurde
Denken zur Gewalt und zum immergleichen Grund für Ausbeutung und
Herrschaft bis hin zum Faschismus. Diese Auffassung ist grundver-
kehrt. Bei der theoretischen Befassung mit einem natürlichen oder
gesellschaftlichen Phänomen auf den Vorwurf "Gewalt" zu verfal-
len, ist schon deshalb der blanke Unsinn, weil das Nachdenken
sein Objekt praktisch völlig unberührt läßt. Die Urteile und
Schlüsse, die dabei zustandekommen, mögen der "Natur" des Gegen-
stands zuwiderlaufen, aber davon ist letzterer überhaupt nicht
berührt, sondern der Nachdenkende täuscht s i c h. Umgekehrt:
Wenn die Theorie mit einer Täuschung - angenommen dem Mythos -
aufräumt, dann hat das schon wieder mit Gewalt nicht das Mindeste
zu tun, schon gleich nichts mit "Denken, das sich selbst Gewalt
antut"; es handelt sich vielmehr um die Beseitigung eines Wider-
spruchs des Denkens zu sich selber. Vor allem aber: Daß das Nach-
denken die theoretische Voraussetzung dafür liefern soll, dessen
"Objekt" praktisch in den Griff zu bekommen, ist schon gleich
keine Versündigung, weder am "Objekt" noch am "Subjekt". Wenn ein
Mensch mit seinen Anliegen an irgendwelchen Gegebenheiten schei-
tert und nach deren wahrer Beschaffenheit fragt - und dies ist
der praktische Ausgangspunkt aller Theorie -, dann erfährt er
durch eine korrekte Erklärung des bislang offenbar verkehrt auf-
gefaßten Gegenstands, ob der Gegenstand überhaupt für sein Anlie-
gen tauglich ist, ob er sich durch unsachgemäßen Umgang damit
selbst um den Erfolg gebracht hat, oder ob er es mit der Macht
eines entgegengesetzten Interesses zu tun hat; und das Wissen
darüber klärt ihn zugleich auf über die Mittel, die die Realität
für ihn bereit hält oder die er sich beschaffen muß. Kurz: Mit
korrekte Wissen über das "Objekt" fängt das vielgelobte "Subjekt"
überhaupt erst an, eines zu werden. Die Behauptung, daß das Wis-
sen über die Natur ein despotisches Verhältnis zu dieser ein-
richte und sie dem Menschen "entfremde", ist ein romantisches
Geseiche. Erstens kann man über die Natur nicht despotisch herr-
schen, weil die Natur keine eigenen Zwecke hat, gegen die man
verstoßen könnte. Zweitens ist es unmöglich, ihr etwas abzuver-
langen, was ihren Gesetzen nicht entspricht das wäre dasselbe wie
Münchhausen, der sich am eigenen Schopf hochzieht. Drittens kann
von einer Fremdheit gegenüber der Natur gerade dann nicht die
Rede sein, wenn man "Macht" über sie ausübt: dann muß man mit ihr
ja wohl bekannt sein, sonst würden die Zwecke, die sich ihrer be-
dienen, notwendig scheitern. Viertens ist es ein Unding, die
guten Dienste, die die Naturwissenschaft der Herrschaft und der
Ausbeutung geleistet hat, dem Bescheidwissen über die Natur anzu-
lasten. Gerade weil das Wissen über Naturgesetze die Benutzung
der Natur durch beliebige Zwecke ermöglicht, liegt die Art und
Weise ihrer Benutzung wie deren Wirkung auf die Leute nicht am
Wissen, sondern an den Zwecken, die sich seiner bedienen. Das
Wissen über die Natur, näher: schon das Streben danach als ge-
walttätig und als Grund von Ausbeutung und Herrschaft hinzustel-
len, ist nicht einmal eine feinsinnige, sondern eine ziemlich
grobe Entschuldigung der herrschenden Zwecke, nämlich des Kapi-
tals und der demokratischen Staatenwelt. Es ist nämlich reichlich
absurd, die technische Intensivierung der Ausbeutung und die Be-
schaffung immer effektiveren Tötungsgeräts durch die Politik ei-
nem "Wesen der Dinge" zuzuschreiben, das aufklärerische Philoso-
phen und sinnvergessene Naturwirte sich freischwebend hinkonstru-
iert hätten. Da gesellt sich zur argumentlosen Denunziation des
Denkens die maßlose Überschätzung des Denkens durch selbstgefäl-
lige Intellektuelle, die sich in dem Verdacht ergehen, letztlich
ginge alles Übel dieser Welt auf gewisse Gedankenwindungen zu-
rück, auf die Ihresgleichen einmal verfallen wäre.
Die Botschaft der Mär vom Mythos, der, indem er das "Denken nach
Zwecken" gebar, sich zerstörte und damit eine "Dialektik der Auf-
klärung" in Gang setzte, die für jedes Elend verantwortlich
zeichnet, ist deutlich genug. Den Mythos verloren, muß das Denken
ein sehr schlechtes Gewissen haben und, damit es mit der Welt
nicht so weitergeht, furchtbar auf sich aufpassen. Was man nun
denken soll und was nicht, erfährt das geneigte Publikum von den
Mythenfreunden Horkheimer und Adorno auch nicht. Statt dessen
wird ihm ein methodisches Denkgebot prinzipiellster Machart ver-
abreicht. Was immer man denkt - man hat dafür Sorge zu tragen,
daß das Denken keinen Anspruch auf theoretische Gültigkeit er-
hebt, keinem und schon gar nicht dem eigenen Interesse zum Mittel
dient, mithin vor allem hirnverwoben und unpraktisih bleibt. Der
Mythos und die künstliche Trauer über seinen unwiederbringlichen
Verlust ist ein Titel für ein Kritikverbot und für die Entwaff-
nung derjenigen Interessen, die in schöner Regelmäßigkeit nicht
zum Zug kommen und deshalb Aufklärung über den Grund ihres Schei-
terns nötig haben. Denn wenn die Theorie ihren Humanismus wahrt,
indem sie für ihre eigene Ungültigkeit und Folgenlosigkeit sorgt,
dann gilt nicht etwa nichts, sondern eben alles das, was durch
Gewalt praktisch gültig gemacht wird.
Mythos politologisch:
---------------------
die unschlagbare geistige Führung der Statisten
-----------------------------------------------
Für Politologen ist der Mythos nicht passe. Vorbei ist höchstens
ihr Verdacht gegen eine Politik, die sich mit Mythen schmückt.
Heutzutage betrachten sie ihn ohne Vorbehalt und attestieren ihm
Leistungen, auf die in ihren Augen kein Staat verzichten kann:
"Politische Mythen greifen, wenn auch nicht immer aufklärend, so
doch klärend, in alte und neue Unübersichtlichkeiten ein; sie
schaffen Einblicke und Durchblicke in undurchsichtige Verhält-
nisse, unüberschaubare Zusammenhänge... Die dualistisch-dichoto-
mische Sichtweise (klare Unterscheidung von gut und böse, schön
und häßlich), wie sie dem Mythos in einer erste vorläufigen Cha-
rakterisierung zugesprochen werden kann, gibt klare Orientierun-
gen und integriert so politisch handlungsfähige Gruppen und Par-
teien. Das heißt nicht, daß politische Integration nur durch My-
then möglich ist. Auch gemeinsame Interessen können verbinden,
aber die daraus erwachsende politische Integration ist erheblich
labiler als die durch den Mythos."
"Mythen sind ein offensichtlich unverzichtbares Element politi-
scher Integration." (Herfried Münkler: Siegfrieden. Politik mit
einem deutschen Mythos, Berlin 1988, 50f., 66)
Münkler spricht dem Mythos eine einmalige vereinnahmende Macht zu
und erklärt sie mit einer Leistung des Mythos, auf die die Ver-
einnahmten schlechterdings nicht verzichten können: ohne seine
geistige "Orientierung" hätten sie null "Einblicke und Durch-
blicke". Daß die dem Mythos zugeschriebene Unterscheidung von gut
und böse nicht etwa Chaos im Hirn, sondern die Kenntnis der als
gut oder böse bewerteten Gegenstände voraussetzt, ist ihm gänz-
lich entgangen. Ganz selbstverständlich betrachtet er die Entge-
gennahme geistiger Marschbefehle als eine elementare Form des
Verstandesgebrauchs und ihre Erteilung als Dienst am Menschen.
Der Mythos, dem Münkler diese an und für sich für in Ordnung be-
fundene Serviceleistung zuspricht, ist die blutrünstige Sage vom
Nibelungen-Siegfried, auf die sich deutsche Kanzler von Bismarck
bis Hitler gern beriefen. Daß diese Geschichte keinerlei
"Einblicke" in das bereit hält, womit es deutsche Politiker wie
deutsche Untertanen 1871-1945 zu tun hatten, fällt für Münkler
auch nicht ins Gewicht. Das mythologische Zitat, mit dem die Po-
litiker die Deutschen als moralisch zum Kriegführen berechtigte
Nation und den Feind als böse definiert haben, hat in seinen Au-
gen zur "Integration" geführt, und deshalb muß es als unüber-
sichtlichkeitsreduzierender "Einblick" gewirkt haben, sonst wäre
die "Integration" nicht zustandegekommen.
Hier liegt der grundlegende Irrtum des Politologen. Wenn ein My-
thos es schafft, die Unterscheidung zwischen einem Wir und den
anderen, zwischen dem gemeinsam Erwünschten und dem nicht zu Dul-
denden auszudrücken, dann ist alles Entscheidende in Sachen
"Integration" schon gelaufen und vom Politologen nicht zur Kennt-
nis genommen. Das Wir muß schon existieren und seine Interessen
sowie Feinde definiert haben, damit es mit der Nibelungenehre be-
legt und der Feind als böser Hagen denunziert werden kann. Pas-
siert sein muß also: die erfolgreiche praktische Unterordnung der
verschiedenen Individuen und Klassen samt ihrer Gegensätze unter
das einheitliche Kommando einer politischen Gewalt; die Verfol-
gung auswärtiger Interessen durch die nationale Geschäftswelt und
den Staat, und zwar von Interessen, durch die man sich andere
Staaten zum Feind gemacht hat; die Bereitschaft der Untertanen,
die mehrheitlich keine derartigen Interessen haben, den Feind ih-
rer Obrigkeit als den ihren zu betrachten - lauter Vorgänge, die
sich überhaupt nicht von selber verstehen und schon gar nicht
durch die Erzählung alter Mären zu ersetzen sind. Umgekehrt wird
ein Schuh daraus: Wenn alle Benutzungsverhältnisse politisch ein-
gerichtet sind und von niemandem bestritten werden; wenn der
Staat also nach innen Handlungsfreiheit besitzt und sein Herum-
fuhrwerken auf der Welt zu Gegensätzen mit seinesgleichen geführt
hat, die eine kriegerische Entscheidung auf die Tagesordnung set-
zen; wenn er sich seines Volks als Kanonenfutter sicher ist - nur
dann ist man, als fertiger Nationalist, empfänglich dafür, wenn
der politische Kriegswille mit dem bar arischen Bildungszierat
versehen wird, dem deutschen Siegfried wäre beim Kämpfen am wohl-
sten. Der Politologe aber schlägt die Frage nach den alles ent-
scheidenden Leistungen der politischen Gewalt mit seiner Katego-
rie "Integration" einfach tot. Ohne Rücksicht auf das Was und Wie
der Subsumtion aller unter die Ordnungsmacht betrachtet er diese
bloß nach der Seite, daß die Vereinnahmung auch gelingen muß. Und
aus dem gemeinsamen Auftreten gelungener Unterordnung und gewis-
ser mythologischer Zitate folgert er einen funktionellen Zusam-
menhang von "Integration" und Mythos, wobei die angebliche humane
Notwendigkeit nach Einordnung für die Unschuld des Mythos und
dieser für den geistigen Charakter des Zusammenhalts steht.
Damit wird der Politologe natürlich nicht zum unkritischen Befür-
worter jedes Mythos. Dem Spleen deutscher Redner und Gymnasial-
lehrer, "uns" bis 1945 mit Siegfried zu vergleichen, zollt er die
respektvolle Anerkennung einer in zwei Weltkriegen erwiesenen
Macht: "vorzügliche Instrumente der Massenbeherrschung" (ebd.,
130). Andererseits hält er den Nibelungenmythos für einen blöden
Mythos, weil er auch das Hirn der nationalen Befehlshaber verne-
belt hat, so daß sie die Massen in den heldischen Untergang kom-
mandierten. Das wiederum soll an einer Zweischneidigkeit der an-
geblichen Herrschaftstechnik Mythos liegen:
"Aber die Reichweite politischer Mythen ist nicht reduzierbar auf
ihre instrumentelle Verfügbarkeit durch politische Eliten. Poli-
tische Mythen entziehen sich fast immer dieser Reduktion auf das
bloß Instrumentelle, indem sie nicht bloß in die Köpfe der zu Be-
herrschenden eindringen, sondern auch das Bewußtsein der sie
zunächst als Instrument Handhabenden infiltrieren. Kann eine po-
litische und/oder wirtschaftliche Elite ist auf Dauer von jener
zynischen Resistenz, die erforderlich ist, um nicht selbst der
moralisch-ästhetischen Suggestion ihrer mythischen Bilder zu er-
liegen. So wird der Mythos zum Wahrnehmungsfilter auch im Kopfe
derer, die ihn zunächst als bloßes Instrument der Herrschaft über
andere zu handhaben gedachten, und immer mehr unterliegen ihre
Entscheidungen selbst mythischer Komplexitätsreduktion." (Ebd.,
130 f.)
Ein echtes "Verhängnis" (ebd.) muß der Politologe konstatieren,
wenn die Manipulateure auf ihre eigene Manipulation hereinfallen.
Da hilft nur eins: Politologische Fachleute für die Zuträglich-
keit von Herrschaftstechniken, wie der Mythos eine sein soll,
müssen ihn überwachen - die "zynische Resistenz", die sie den
wirklichen Befehlshabern absprechen, trauen sie sich offenbar
lässig zu. Worauf es da aufzupassen gilt, gibt Münkler in seinem
ganzen Buch auch nicht an. Nur eins weist ihn als berufenen Auf-
passer aus: daß er von der von ihm erfundenen Unwiderstehlichkeit
des Mythos die Politiker nicht, sich aber schon ausgenommen hat.
Mythos schöngeistig: der passende Geist geistloser Verhältnisse
---------------------------------------------------------------
Mythologie und Aufklärung: sowohl statt als auch ohne nicht
-----------------------------------------------------------
Wenn der Mythos interessant gefunden wird, dann sind nicht zu-
letzt literarisch beschlagene Philosophieprofessoren herausgefor-
dert. Schließlich gehört er - und da haben sie recht in das Reich
des mehr oder minder schönen Scheins. Manfred Frank befaßt sich
mit der "neuen Mythologie" der Romantik. Er bespricht die Roman-
tiker als Kinder der Aufklärung, die an der Vernunft ein
"Legitimationsdefizit" festgestellt und darauf mit dem Willen
geantwortet hätten, selber neue Mythen zu erfinden:
"Lessing deutet auf ein Problem, mit dem besonders Schelling sich
auseinandersetzen wird: "Die sich selbst überlassene Vernunft" -
so schreibt er, Lessings sechsten Paragraphen zitierend, in der
'Philosophie der Mythologie' - vermöchte "ohne jenes Leitende,
jenes numen", ihre eigene "Beglaubigung" nicht zu leisten: als
ein System von Mitteln unfähig, die letzten Zwecke des Prozesses
immanent zu rechtfertigen, müßte sie sich - "lediglich sich
selbst überlassen" - "in das völlig Sinnlose verlieren". Früher
als Schelling haben Novalis und Friedrich Schlegel Lessings Idee
aufgegriffen... Auch für ihre poetologische Argumentation ist
charakteristisch, daß sie der Vernunft das Recht der Analyse, der
Polemik, der kritischen Infragestellung aller Positivitäten zuer-
kennen, ohne ihrer undialektischen Totalisierung zu einer bürger-
lichen Nachfolgeideologie mit vergleichbar positivem Anspruch zu-
zustimmen... Aufforderung zu einer Selbstkritik des aufkläreri-
schen Kritizismus."
"Diese Krise des Logos läßt ahnen, welches Interesse die deutsche
Romantik an einer Stärkung der Rolle der Poesie nehmen konnte.
Die Dichtung nämlich eignet sich dazu - so überspannt der An-
spruch heute erscheinen mag -, das Legitimationsdefizit der ana-
lytischen Vernunft auszugleichen."
"Es ist das erste und einzige Mal in der Geschichte der europäi-
schen Aufklärung, daß eine Generation junger Schriftsteller und
Intellektueller... davon träumt, den Mythos - im doppelten Sinn
des Wortes - synthetisch herzustellen, nachdem die objektiven Be-
dingungen seiner Möglichkeit als organisches Geschichtsprodukt
abgestorben sind. Die Forderung steht im Dienst einer Überwindung
der Legitimationskrise der analytischen Vernunft und ihrer
Selbstdarstellung im öffentlichen Leben." (Manfred Frank, zit. n.
Karl Heinz Bohrer Hrsg.: Mythos und Moderne, Frankfurt 1983, 22
f., 23, 26)
Der erste Fehler des Berichterstatters aus dem Reich des Geistes
um 1800 besteht darin, daß er den Schlegel und Co ihre Diagnose
vom "Legitimationsdefizit" der Vernunft in der Aufklärung sowie
von einer Abneigung der Aufklärer gegen "letzte Zwecke" abkauft.
Als Philosophieprofessor weiß Frank doch ganz genau, wieviele
Wälzer die Vernunftapostel des 18. Jahrhunderts vollgeschrieben
haben, um für die Moral, den lieben Gott und die Überzeugung zu
werben, man lebte in der "besten aller möglichen Welten". Inso-
fern ist der Vorwurf der Romantiker gegen die Aufklärung unge-
recht. Sofern die Alten aber ihr bißchen Vernunft wirklich einmal
"sich selber überlassen" und eine richtige Einsicht produziert
haben, liegt die romantische Kritik von wegen "fehlender Letztbe-
gründung der Vernunft" völlig daneben. Richtiges Denken hat sei-
nen Grund im Interesse dessen, der Wissen braucht, damit er sich
nicht täuscht und seine Anliegen nicht selber vermurkst. Einen
tieferen Grund braucht das Denken nicht, und überhaupt ist es ein
denkbar ungeeigneter Gegenstand für die Frage, in welcher höheren
Hinsicht es überhaupt stattfinden dürfe, weil Denken eine Tätig-
keit ist, die ohnehin jeder die ganze Zeit ausübt, und selbst die
Frager nach seiner höheren Legitimation denken schon die ganze
Zeit ohne so ein höheres Dürfen. Die philosophischen Romantiker
wollen, wie Frank berichtet, aber auch gar nicht das Warum des
Denkens bestimmen, sondern ihm ein "Leitendes" verpassen, damit
es auch ja bei einem Sinn der Welt, alias "letzte Zwecke des Pro-
zesses", landet. Dieses Bedürfnis, statt Wissen Weltanschauung zu
produzieren, wirft freilich, anders als Frank behauptet, keiner-
lei wirkliche, sondern nur eingebildete Probleme auf: Die Roman-
tiker, die die "analytische Vernunft" hinter sich lassen wollen
und nach einem neuen Gesamtsinn suchen, glauben ja schon an einen
solchen, bevor sie ihn gefunden haben - eine eigenartige-Suche,
die immer schon am Ziel ist. Und ihr Entschluß, sich eine neue
Mythologie auszudenken, ist eine gehobene Schnapsidee, weil sie
sich Verbildlichungen ihres methodisch vorgenommenen totalen
Welt-Sinnes ausdenken wollen, in denen sie ihren eigenen Glauben
wohlgefällig anschauen können, und dabei steht schon von vornher-
ein fest, daß ihr Sinn-Anspruch viel zu universell ist, als daß
sie mit einer besonderen Verbildlichung zufrieden sein könnten.
Dies als wenig unterhaltsamen geistigen Luxus philosophischer
Schwarmgeister abzutun, ist die Sache des Philosophieprofessors
nicht. Die Beschwerde der Romantiker, die Aufklärung hätte für
ihren totalen methaphysischen Vertrauensvorschuß an die Welt
nichts Brauchbares zu bieten, akzeptiert er als berechtigte Kri-
tik an ihr. Aber die Stellung der Gläubigen will er auch wieder
nicht teilen; stattdessen hält er ihren erst noch zu erfindenden
Mythos nicht nur für ein sehr respektables intellektuelles Anlie-
gen, sondern andererseits auch für ein ziemlich bodenloses Pro-
jekt, dem "die objektiven Bedingungen seiner Möglichkeit als or-
ganisches Geschichtsprodukt" abgehen. Ein interessanter Einwand,
der den Herren Schlegel und Co ja nichts als mangelnde Angepaßt-
heit ihres Geistes an das, was ohne ihn gilt, vorwirft und ihnen
gleichzeitig ein Kompliment für gutes Gespür in Sachen "Dienst an
der Überwindung einer Legitimationskrise" ausspricht. Und immerzu
beteuert er, daß die durch die Aufklärung berechtigte Niederma-
chung derselben durch die "neue Mythologie" gar keine ist, son-
dern eine "Selbstkritik des Kritizismus", die diesem auch wieder
eine gewisse Berechtigung zuweist. Kurz: Der Herr Professor ist
mit nichts als dem Verteilen von Legitimationspunkten auf Aufklä-
rung und Mythologie befaßt. Nur: Wem sagt er denn etwas mit der
Mitteilung, nicht nur die Aufklärung, sondern auch der Mythos
dürfe sein, und zwar der eine wegen der anderen: Wer kann mit
dieser Mitteilung überhaupt etwas anfangen?
Das Ideal des kritischen Mythosforschers: der Rattenfänger
----------------------------------------------------------
Frank behauptet, die Aufklärung im Lichte einer "neuen Mytholo-
gie" und den Mythos im Lichte der Aufklärung zu interpretieren,
sei eine Schicksalsfrage, die uns alle betrifft: "Das Aufblühen
mythischer Weltansichten in aufgeklärten Zeiten ist darum nie
einfacher Rückschritt oder Reaktion: es deutet auf ein Unvermögen
der Staaten, den Begründungsansprüchen ihrer Bürger zu genügen.
Darf man es Alfred Rosenberg und seinen Gesinnungsgenossen über-
lassen, die mythischen Sehnsüchte der Europäer des 20. Jahrhun-
derts als den Verlust eines gesamtgesellschaftlichen "Höchst-
wertes" zu erkennen und für ihre Zwecke propagandistisch
auszuschlachten? Zweifellos hat sein Wort vom "mythenlos gewor-
denen bürgerlichen und marxistischen Deutschland" die Legitimati-
onskrise der Weimarer Republik besser, nämlich erfolgreicher in-
terpretiert als der vereinigte Puritanismus der sogenannten bür-
gerlichen Parteien, aber auch als der (wie Bloch sagt)
"Sektiererische Aufkläricht" der Kommunisten, die zwar die Welt
verändern, aber ausgerechnet im Augenblick ihrer höchsten Not
nicht interpretieren wollten." (Ebd., 35)
Ein klares Wort. Frank nimmt ein existentes Bedürfnis nach Mythen
an und schließt daraus erstens auf ein Unvermögen der Staaten,
sich vor ihren Bürgern zu legitimieren, und zweitens auf einen
Auftrag an seinesgleichen, in diese Bresche zu springen. Darin
stecken mehrere Fehler und mindestens drei politische Frechhei-
ten. Erstens: Wenn es stimmt, daß Staaten mit der Unzufriedenheit
ihrer Bürger zu tun bekommen - warum kommt der Herr Professor
nicht auf den Gedanken, daß dann wohl die Politik für die Leute
nichts Gutes bedeutet, und kümmert sich wenigstens theoretisch um
Inhalt und Grund der Unzufriedenheit? Deshalb, weil der Herr im
freiwilligen Staatsauftrag denkt und bei einem möglichen Gegen-
satz von Herrschaft und Untertanen nur die Sorge kennt, wie das
ideologische Einverständnis zwischen Obrigkeit und Untertanen
wieder herzustellen geht. Zweitens ist diese Sorge völlig einge-
bildet. Wenn die Leute, wie Frank annimmt, nur ergreifendere Pre-
digten über den die Nation einenden "Höchstwert" hören wollen,
dann denken sie genau wie Frank: wer seinen Gehorsam schöner er-
läutert haben will, der denkt überhaupt nicht daran, ihn aufzu-
kündigen. Dann kann sich Frank aber auch sparen, ihnen ihre Sehn-
süchte zu interpretieren, weil davon sowieso nichts abhängt.
Drittens: Wenn der Philosoph dieses sein Interpretationswesen für
eine höchst verantwortliche Rettung des Volks vor rechten Verfüh-
rern ausgibt, dann nimmt er eine sehr verächtliche, herablassende
Stellung zu den als blöde unterstellten Massen ein: Er selber
verspürt das im Volk angeblich vorhandene Bedürfnis nach Mythen
doch gar nicht, er ist doch gegen die Rosenbergs immun - aber ei-
nem Normalmenschen die paar Einwände gegen die Rechten mitzutei-
len, in denen doch allenfalls seine eigene intellektuelle Immuni-
tät gegen sie besteht, ist er weder willens noch in der Lage.
Geistige Einordnungstechniken hält er nämlich für das genau Ange-
brachte, wenn es um die doofe Masse geht, und sein Wunschtraum
ist nicht, sie aufzuklären, sondern an ihrer geistigen Führung
beteiligt zu sein. Deshalb stylt er sich zum Rattenfänger für die
richtige Seite und seine Vorlesung zur Vorarbeit einer ebenso
geistreichen wie zeitgemäßen Massenmanipulation im Dienst der De-
mokratie - wobei er allerdings über diese Vorarbeit nie hinaus-
kommt und nie etwas anderes als eine Universitätsvorlesung hält.
Da fragt sich schon, wo er das ebenso tiefe wie unpraktische Pro-
blembewußtsein, daß heutzutage lauter "mythische Weltansichten"
aufblühen, überhaupt herhat. Er hat es jedenfalls nicht aus der
Beobachtung der gewöhnlichen Staatsbürgerideologie, sondern aus
von Künstlern und Professoren geschriebenen und nur von ihres-
gleichen gelesenen Büchern, in denen seit ein paar Jahren das
Ende der Aufklärung und die tiefe Wahrheit sowie Macht des Mythos
verkündet wird! Es ist eine elitäre Debatte unter Intellektuellen
über die Bedeutung des Mythos, das Ende der "Vernunft", der
"Zweckrationalität" sowie einer sog. "universalistischen Moral",
der außerhalb dieser Debatte überhaupt nichts entspricht, die
sich aber einen Schein von ungeheurer praktischer Bedeutsamkeit
zusammenschneidert, indem sie die Fiktion anstehender Entschei-
dungsfragen auf dem Feld der "geistigen Führung" suggeriert. In
dieser akademischen Konkurrenzveranstaltung behauptet der gute
Frank sein Plätzchen, indem er den in französischen sowie auch
deutschen Insiderzeitschriften ausgefochtenen kategorialen Gegen-
satz von "Aufklärung" und "Mythologie" zur "Synthese" bringt.
Deshalb und nur deshalb führt er das romantische Mythengetue auf
die Aufklärung zurück, zitiert eifrig zustimmend Adorno, der das
Gegenteil behauptet hat, und verwendet sich dafür, daß die um das
Fähnlein "Aufklärung" gescharten Ideologen von den "Mythos"-Fans
nicht zu Ewiggestrigen gestempelt werden dürfen, vorausgesetzt,
sie lassen deren "Vernunftkritik" gelten.
Mythos aktuell:
---------------
Die Reduktion aller Sinnprobleme auf ihren affirmativen Kern
------------------------------------------------------------
Von Frank angesprochen ist sowieso nur jemand wie Karl Heinz Boh-
rer, inzwischen auch Professor. Der hält nämlich dafür, daß nicht
die "Aufklärung" (Synonyme: "Utopie", "politisch-ideologisch ge-
faßte Zukunftsgewißheit", "wissenschaftliche Rationalität" - al-
les dasselbe), sondern nur der "Mythos" "aktuell" ist:
"Begrifflich aktuell ist vielmehr der nicht abgegoltene Überschuß
des ästhetischen Potentials, das nicht mehr länger mit wissen-
schaftlicher Rationalität und politischer Vernunft, sondern - es
läßt sich nicht verheimlichen - mit dem mythischen Bild kompati-
bel ist. Das von Cassirer dargetane, von Anthropologie und struk-
turalistischer Linguistik vertiefte Konzept vom Mythos als einem
eigenen Ordnungssystem lieferte das analoge Modell." (Bohrer: My-
thos und Moderne, 7)
Wovon Bohrer redet, existiert überhaupt nicht außerhalb von gei-
stes- und sozialwissenschaftlichen "Modellen", wie er treffend
sagt: von ideellen Konstrukten, die aus ihrer Trennung von der
Realilät kein Hehl machen. Der Mythos, um den gestritten wird,
ist gar kein geglaubtes Weltbild, sondern ein "Konzept vom My-
thos": ein methodischer Überbau vom Überbau. Nicht anders als
beim Politologen und beim Kollegen Philosophen ist "Mythos" für
Bohrer ein Name für eines von mehreren geistigen Einordnungstech-
niken, die einerseits furchtbar wichtig sein sollen, andererseits
bloß in der geistigen Hinterwelt der Feuilletons und des akademi-
schen Buchmarkts verwaltet werden. Wofür Bohrer in dieser intel-
lektuellen Hinterwelt eintritt, wird dennoch deutlich genug. Er
buchstabiert "Mythos" als "Ästhetik"; das ist seine Doppelkatego-
rie eines denkbaren "irrationalen Ordnungssystems" und wie folgt
gemeint:
"Es kennzeichnet die 'Ehrlichkeit' von Schlegels 'Mythologie',
daß sie die Einsicht, Totalität sei in der Moderne unmöglich ge-
worden, verarbeitet und konsequent eine ästhetische Reduktion
vorführt."
"Daß es sich bei dieser Reduktion um einen dialektischen Prozeß
von der vorrevolutionären, geschichtsphilosophisch bestimmten
Zeit-Utopie über die Utopie-enttäuschende Revolution zur Subjekt-
Utopie handelt, die sich als Kunst-Mythologie objektiviert,
sollte deutlich geworden sein." (Ebd., 74, 73)
Deutlich genug ist, daß Bohrer es mit Schlegels "Einsicht" hält,
"Totalität sei in der Moderne unmöglich geworden". Nur ist das
keine Einsicht. "Totalität", zu deutsch: alles paßt zusammen, ist
eine Kurzformel für das Bild einer moralisch einsichtigen Ord-
nung, in die jeder sich einreihen kann, weil er je schon einge-
reiht ist - also für den Harmoniewahn der Moralisten, der schon
immer ein Wahn war und deshalb auch immer möglich ist. Diesen
Wahn hält Bohrer nicht für verkehrt, sondern für "in der Moderne
unmöglich", also für nicht mehr zeitgemäß. Das ist keine Absage
an den Sittlichkeitswahn, sondern nur dessen "zeitgemäße" Anwen-
dung. Bohrer teilt ja ausdrücklich dessen Weltsicht: "Kontingenz"
heißt sein Generalurteil über die Welt, was "Zufälligkeit" sowie
"Abwesenheit eines Zusammenhangs" besagt und als Urteil über die
perfekt nach zwei bis drei maßgeblichen Zwecken eingerichtete ka-
pitalistische Realität hahnebüchen ist; es kommt nur zustande,
weil er die moralische Suche nach "Totalität" mitmacht und ihr
unweigerliches Resultat, die Feststellung, daß die Welt dem sitt-
lichen Harmoniewahn nicht entspricht, anders bewertet:
"Sinnlosigkeit" sei nun mal das Wesen unserer "Zeit" namens
"Moderne". Gewonnen ist mit dieser Umdrehung der sittlichen Per-
spektive nur eins: Wenn "Sinnlosigkeit" das Wesen der"Moderne"
ist, dann ist dieser Behauptung der Charakter der Beschwerde ge-
nommen. Bohrer hat kein anderes Argument, keine andere Einsicht
als der Sittlichkeitswahn. Er stellt sich nur auf den Standpunkt
der Realität als der dem Moralismus überlegenen Macht und fordert
deren Anerkennung - ein nettes Eingeständnis, daß Opportunismus
die Produktivkraft seiner Umdrehung des sittlichen Idealimus ist.
Und wem sagt das überhaupt etwas? Nur Leuten mit der gleichen
Weltsicht, die darüber, daß es in der Wirklichkeit nicht nach den
Vorstellungen der Moralisten zugeht, in kritisches Stirnrunzeln
verfallen und der Welt die Abwesenheit von Geist, Rationalität,
Aufklärung etc. vorhalten. Ihnen schreibt Bohrer ins Stammbuch,
daß die "Kontingenz", die sie moralisch beklagen, nicht der Un-
geist, sondern der Geist unserer Zeit ist, die insofern vollkom-
men in Ordnung geht und sich von keinem Idealisten etwas vorwer-
fen lassen muß. Akademisch läßt sich das mit der Behauptung aus-
drücken, daß die "geschichtstheoretisch-dialektische Position"
mit ihrem "nachhegelschen Wissensbegriff" (ebd., 10 f.) abgewirt-
schaftet habe und "Ordnungsschemata" nur noch durch "ästhetische
Reduktion" zu haben seien.
Die akademische Form des Streits ist kein Zufall. Mit seiner ab-
gebrühten Heiligsprechung von allem, was es gibt, kommt Bohrer
sich nämlich überhaupt nicht als geistloser Jasager vor, weil er
zugleich dem Jasager-Geist, höhere Möglichkeiten der schnöden
Welt zu imaginieren, ein Angebot macht: "Ästhetik" als "Subjekt-
Utopie", welche darin großartig ist, daß sie "die zunehmende (!)
Kontingenz nicht leugnet, sondern gerade ausdrückt" (74). Mit dem
Vorschlag, den moralischen Jammer über die Welt in reichlich
"kontingenten" Kunstwerken zu goutieren, rennt er natürlich bei
seinen Kontrahenten offene Türen ein, so daß sein Einfall, in der
Kunst konzeptionell mythische "irrationale Ordnungsschemata"
auszumachen, letztlich nur auf eine andere Selbstinterpretation
der professionellen Befassung mit dem gehobenen Dichter- und Den-
kerwesen hinausläuft: Bohrer plädiert dafür, daß Intellektuelle
heutzutage statt moralisch-problembewußt lieber affirmativ-kunst-
genüßlich daherkommen und dabei vor allem sich als etwas besseres
vorkommen sollten:
"Vorsicht, dies ist keine Rückkehr zum Mythos: Dies ist Gei-
stesskrupel angesichts der Banalität." (7)
"Mythos" als Zeitgeist:
-----------------------
Elitäres Selbstbewußtsein im Aufwind der "Wende"
------------------------------------------------
Sofern die Debatte, wie unvermeidlich "uns" das sinnreich-sinn-
lose "Ordnungsschema" "Mythos" ist, ob es der "Aufklärung" ganz
oder nur zum Teil die Luft herausgelassen hat oder eher umge-
kehrt, überhaupt einen Gegenstand hat, ist es das Selbstbewußt-
sein von Intellektuellen, die in lauter verkehrten Urteilen über
die Mythen wie die Vernunft immer nur sich selber definieren.
Fragt sich nur noch, wo der Definitionsbedarf herkommt. Was ist
los, wenn ein Bohrer die Frankfurter "Aufklärer" anpinkelt und
dann mit ihnen zusammen einen Sammelband "Mythos und Moderne"
(natürlich bei Suhrkamp) herausgibt? Das liegt weder daran, daß
seine Argumente gediegener wären als die seiner Kontrahenten,
noch daran, daß ihm die ominöse "Moderne", die er im Munde führt,
seine Gedanken gerade 1983 aufgedrängt hätte. Daß er sein Selbst-
bewußtsein eines elitären Intellektuellen, der das neulich noch
moderne Meckern und Stirnrunzeln über die Welt für eine
"Banalität" und lieber selber nach neuen "Werten" Ausschau hält,
offensiv im Intellektuellenklüngel der Nation geltend machen
kann, das weiß er, seit es in Bonn einen Machtwechsel gegeben
hat. Daß die Regierenden aufgehört haben, moralisches Problembe-
wußtsein in allen intellektuellen Schattierungen als Beauftragung
ihrer Machtausübung zu schätzen; daß sie vielmehr auf die Unabän-
derlichkeit der politisch verfügten Unzuträglichkeiten pochen,
keine intellektuell-moralische Distanz zur von ihnen gemachten
"Realität" mehr dulden wollen und statt dessen im Sektor der
staatsbürgerlichen Ideologien auf "geistige Führung" dringen, das
kriegt auch ein Literatur-Bohrer von der wirklichen BRD mit.
Schon sieht er sich mit seiner Masche (mit der er persönlich
längst Karriere gemacht hat) im allgemeinen ideologischen Auf-
wind: Er hat doch schon immer alle möglichen Kunstrichtungen als
ebenso freies wie moralisch umstandsloses Sich-Beheimaten in den
durch die Macht geschaffenen Verhältnissen gepriesen, und diese
Tour paßt plötzlich besser zur Bonner Republik denn je! Seine
Kollegen und Konkurrenten sehen das genauso, so daß die anderen,
die den "Mythos" zumindest für obsolet, wenn nicht für faschis-
musverdächtig hielten, sich urplötzlich statt als Trendsetter im
ideologischen Hintertreffen sehen und sich das mit dem "Mythos"
noch einmal überlegen. So gibt es dann den neuen Zeitgeist, der
darin besteht, daß das geistige Gerät "Mythos" in aller Munde
ist, die einen es mit ihrem Steckenpferd "Aufklärung" viel besser
rechtfertigen, als die Bohrers je könnten, während die anderen,
die sich immer noch dagegen aussprechen, dies am liebsten im Dia-
log mit den "Mythos"-Fans tun, die sie deshalb auch nicht wider-
legen, sondern problembewußt ergänzen.
Zeitgeist ist eben die freiwillige Abhängigkeit der nationalen
Denker von ideologischen Parolen, die gar nicht der Geist, son-
dern die Macht ausgibt, und die der Geist nur variiert, indem er
treu sich selber umorientiert. Dadurch klingt er ein bißchen an-
ders als aus Kohls Mund, und das reicht unseren Dichtern und Den-
kern, an den Schein einer geistigen Avantgarde zu glauben, an dem
auch nur sie selber interessiert sind.
zurück